La conversión al marxismo de Georg Lukács

Estas fueron las palabras con las que Georg Lukács anunció su conversión al comunismo. Fueron escritos hace poco más de cien años, como una modificación de un ensayo anterior en el que había declarado lo contrario: “que el bolchevismo es inconcebible porque sanciona el pecado”. Esta conversión, en palabras de una de sus amigas, Anna Lesznai, de “Saúl a Pablo”, inauguró una década en la que Lukács revolucionó la filosofía marxista. En el proceso, emergió quizás el marxista más profundamente filosófico desde el mismo Marx. Antes de su conversión socialista, Lukács, nacido hijo de un banquero en Budapest, ya tenía una reputación literaria. ¿Pero de qué se convirtió? Es difícil de decir. Dentro de sus escritos pre-marxistas, numerosos temas radicales compiten por el espacio. Aunque estaba bien familiarizado con Marx, Max Weber y George Simmel, lo habían entrenado en sociología anti-positivista, a quienes ambos rechazaron después de 1914, debido a su apoyo a la Primera Guerra Mundial. Lukács combinó una fascinación por Fichte. Kierkegaard y la literatura clásica moderna, así como un estudio detallado de la filosofía académica neokantiana.

Desdeñó lo que consideraba el empirismo crudo del movimiento socialdemócrata, inspirándose en Georges Sorel y Ervin Szabó, socialistas sindicalistas radicales que intentaron superar la institucionalización del movimiento proletario mediante el recurso a una nueva mitología proletaria. Estaba inmerso en la literatura moderna clásica, leyendo ávidamente a Bergson, Hegel y Dostoievski. En resumen, Lukács era radical y miserable en igual medida. Sus primeros ensayos (publicados en el volumen “Alma y forma”) se desesperaron de la vida de un crítico al que se le niegó la creatividad del artista o la pureza ética de quien actúa. Su teoría y crítica literarias fueron ampliamente aclamadas, pero él estaba profundamente insatisfecho. Se sentía atraído por figuras capaces de una acción ética, mientras se consideraba a sí mismo como trágicamente condenado, e incapaz de actuar en consecuencia con la vida ética. Sus relaciones eran un desastre. Exploró la idea del suicidio. Parafraseando una gran canción country, Lukács era un hombre rico con un deseo de muerte en lo profundo de su mirda. Incapaz de encontrar un hogar espiritual en una era de “pecado absoluto”, como él mismo lo caracterizó (citando a Fichte), ansiaba un nuevo amanecer. Poco antes de la Revolución de octubre, Lukács pronosticó un nuevo amanecer en La teoría de la novela. Lo hizo con referencia a Dostoievski, cuyas novelas consideraba que anunciaban el advenimiento de una nueva era, en la que la trágica contraposición entre individuo y sociedad podría superarse definitivamente.

Hace cien años, a fines de 1918, Lukács se comprometió plenamente con la promesa de una nueva era: se unió al Partido Comunista de Hungría. Poco después, amaneció. El 21 de marzo de 1919, Hungría se convirtió en el hogar de la segunda revolución soviética de Europa. Según el relato de un joven poeta húngaro, József Nádass, Lukács estaba dando una conferencia titulada “Cultura antigua y nueva cultura” en una sala repleta cuando se declaró la Revolución Soviética Húngara. En esta conferencia, Lukács declaró: “La liberación del capitalismo significa la liberación del dominio de la economía… La sociedad comunista, como la destrucción del capitalismo, formula su posicionamiento precisamente aquí. Se esfuerza por crear un orden social en el que todos compartan el estilo de vida que pertenecía a las clases de sus opresores…” Tristemente, las noticias de la revolución interrumpieron la conferencia de Lukács. Afortunadamente, pudo completarlo unas semanas después, hablando en la Universidad de los Trabajadores de Marx-Engels que ayudó a establecer. Esta conferencia, traducida en la década de 1960 y publicada por la revista New Left Telos, es uno de los primeros documentos del marxismo de Lukács.

Las líneas citadas arriba nos dan una idea de la visión que Lukács buscó llevar a cabo cuando la joven República Soviética lo nombró comisario adjunto de Asuntos Culturales y Educativos. Como comisario adjunto, Lukács logró producir en gran cantidad en un corto periodo de tiempo. Nacionalizó todos los teatros de propiedad privada, e inició la redistribución de boletos de teatro pre-vendidos de la burguesía y la aristocracia a los trabajadores y los pobres. El comisario emitió la proclamación: “¡De ahora en adelante, el teatro pertenece a la gente! El arte ya no será el privilegio de los ricos pausados. La cultura es lo que se debe a la gente trabajadora”. Lukács creó taquillas especiales para trabajadores que vendían boletos a precios reducidos. Lo que constituía el Comisariado estableció un sindicato de actores, por el cual, Bela Lugosi se convirtió en un destacado activista, precipitando su vuelo a América después del colapso de la República Soviética.

El Comisariado de Asuntos Culturales y Educativos, bajo el liderazgo de Lukács y con la colaboración activa de los historiadores del arte, elaboró ​​una lista de obras de arte significativas de propiedad privada en Hungría, incluyendo obras maestras de El Greco, Goya, Delacroix, Millet, Manet, Courbet, Pieter Brueghel, Paul Cézanne, Pissarro, Gauguin, Rossetti, Renoir, Van Gogh, Matisse, Monet, Degas y Jan Steen, por no mencionar a varios artistas húngaros. En el curso de este programa de nacionalización masiva, los hombres de Lukács tuvieron que buscar la propiedad de uno de los Condes Batthyány. Cuando no se pudo encontrar una pintura de Brueghel que se sabía que estaba en su colección, derribaron las paredes de su mansión hasta que la pintura amurallada se había recuperado. El Comisariado de Lukács luego puso estas codiciadas obras de arte a disposición de la gente mediante la puesta en escena de una exposición magnífica y sin precedentes: “Primera exposición de tesoros de arte convertidos en propiedad pública”.

Más allá de esto, se establecieron instituciones para la educación de adultos que atienden a trabajadores, incluida la mencionada Universidad de Trabajadores Marx-Engels. Las facultades se reestructuraron radicalmente para capacitar a profesores de secundaria, mientras que los clásicos marxistas como La Guerra Civil en Francia y el Socialismo, Utopía y Ciencia se agregaron a las listas de lectura, hasta ahora repletas de textos religiosos anticuados y dogmáticos. En una medida que seguramente sería bienvenida por el precariado académico de hoy, intelectuales radicales (por ejemplo, Karl Mannheim) recibieron conferencias y cátedras. El Comisariado de Lukács también estableció un registro de escritores reconocidos que recibirían un ingreso regular. Su documento fundador señaló: “La calidad, la visión política del mundo o la orientación no se tienen en cuenta. El comité de registro no funciona como un cuerpo de crítica. Su trabajo solo involucra distinguir a los diletantes de los escritores profesionales”. Naturalmente, también establecen un proceso de apelación, lo que permite que cualquier persona a la que hayan tratado injustamente, puede impugnar una decisión.

Este enfoque resumía aproximadamente la actitud hacia el arte y la cultura que Lukács defendía dentro del Comisariado. Él acuñó el eslogan “El arte es el fin y la política es el medio”, siendo autor de una proclamación que declara que el Comisariado apoyaría el arte clásico y de calidad, incluso cuando contradice la política de la república. Como comisario adjunto, Lukács “no toleraría la corrupción del gusto con poetastery editorial escrito con fines políticos”. Igualmente, se resistió a las llamadas de varios sectores, la República Soviética tomó partido en disputas artísticas o para promover a este o aquel artista como poeta laureado de la revolución. Sin desaprobar sus propios juicios, Lukács aplazó la cultura de evaluación hacia un futuro, un proletariado libre. Vio en su tarea, preparar el terreno para este florecimiento. El Comisariado de Lukács organizó la primera traducción húngara de El Capital. También se tradujeron clásicos literarios, que incluyen las obras completas de Dostoievski, Shakespeare y otros autores de historia mundial. Para poner la cultura a disposición de la gente, Lukács estableció bibliotecas móviles, que atendían a los distritos de las clase trabajadora.

Los niños no fueron ignorados. El Comisariado estableció un programa de educación sexual dirigido a escolares, el primero de su tipo en una Hungría profundamente cristiana. Una historia apócrifa sugiere que Ana Lesznai una vez le preguntó a Lukács qué sería de los cuentos de hadas que tanto amaban. Se dice que respondió que se harían realidad: que bajo el comunismo, las piedras y los árboles hablarían. Temiendo esto, el Comisariado estableció un Departamento de Fábulas, encabezado por Béla Balázs y Lesznai. El departamento organizó espectáculos de marionetas itinerantes así como tardes de fábulas que fueron acompañadas por un artista que produjó dibujos para ilustrar los diversos temas, a fin de que los niños estuviesen expuestos a la cultura “hermosa e instructiva”.

La República Soviética de Hungría se fundó prematuramente, tanto política como estratégicamente. Estaba paralizada por el aislamiento y la falta de claridad política, en cierta medida, nacida de la alianza nefasta entre los comunistas húngaros y los socialdemócratas. Así, el estado de los jóvenes trabajadores fue trágicamente condenado. Más que nadie, Lukács encarna su espíritu trágico. Según un relato de un observador socialdemócrata, a menudo se podía encontrar a Lukács en la Casa Soviética, manteniendo discusiones informales. El mismo observador informa que en una de esas reuniones, Lukács argumentó: “Los comunistas somos como judas. Es nuestro trabajo sangriento crucificar a Cristo. Pero esta obra pecaminosa es, al mismo tiempo, nuestro llamado: solo a través de la muerte en la cruz, Cristo se convierte en Dios, y esto es necesario para poder salvar al mundo. Nosotros, los comunistas, tomamos los pecados del mundo sobre nosotros, para poder así salvarlo”.

Esta actitud trágico-mesiánica se mantuvo intacta cuando se pidió a Lukács que liderara como comisario militar de primera línea, mientras la República Soviética estaba citiada. Además de ganar popularidad debido a su atención detallada al estado del campo, se dice que Lukács fue alguien dado a exponerse al fuego enemigo caminando por encima de las trincheras. Justificó esto, argumentando que “si deseaba tomar una vida, debía darle a su oponente la oportunidad de corresponder al gesto”. Cuando la República Soviética de Hungría se derrumbó, el líder comunista Béla Kun (quien lo había reclutado) le ordenó a Lukács que se quedara atrás, a pesar de su perfil y notoriedad públicos, que se organizara bajo tierra. Esto lo hizo, a pesar de sospechar que Kun le había dado esta tarea con la esperanza de que su notoriedad llevara a su captura y ejecución. Sin embargo, estos meses comenzaron de forma clandestina el aprendizaje político de Lukács, que continuó seriamente después de escapar a Viena a fines de 1919.

En Viena, tres factores convergieron para madurar la política de Lukács. En primer lugar, estudió a Marx, Hegel y Lenin y luchó por comprender los detalles concretos de la Revolución que tuvo lugar en Rusia en 1917. En segundo lugar, colaboró ​​con el líder sindical Jenő Landler contra el liderazgo de Béla Kun. Kun era un seguidor de Grigory Zinoviev y el principal representante húngaro de la Comintern. En esos años, Zinoviev y Kun favorecieron una política burocrática y sectaria que tenía como objetivo forzar el ritmo de la revolución artificialmente. Esto generalmente llevó al desastre. Por ejemplo, a pesar de la criminalización del Partido Comunista de Hungría, Kun trató de imponer una política que prohibía a los comunistas pagar las cuotas sindicales que irían al Partido Socialdemócrata. Esta medida habría hecho insostenible la afiliación sindical para los miembros de HCP de rango y archivo, exponiéndolos como comunistas y, en consecuencia, a la represión. La relación de Lukács con la realidad del trabajo subterráneo le hizo rechazar una política tan suicida y falsa del radicalismo. En retrospectiva, la única decisión buena que tomó Béla Kun fue reclutar a Lukács. Este último expresó su creciente desprecio por el liderazgo sectario y ultra-revolucionario de la HCP en un ensayo titulado “La política de la ilusión: otra vez”. Este ensayo marca un punto de inflexión en la política de Lukács. Se recopila, junto con una selección de sus otros escritos marxistas tempranos en la edición titulada “Tácticas y Ética”.

El tercer factor que precipitó la maduración política e intelectual de Lukács, a menudo pasado por alto, fue su creciente relación con Gertrúd Bortstieber, miembro del Partido Comunista de Hungría, a quien luego describió como “…una síntesis de paciencia e impaciencia; una gran tolerancia humana combinada con el odio a todo aquello en que se basa”. Le atribuye a Gertrúd la introducción de un enfoque concreto de la ética a la economía marxiana (en particular, Marx, Luxemburgo y Bujarin) y la historia. Más tarde escribió: “Mientras que a menudo era una diletante que se desmorona, ella [Gertrúd] de hecho logró comprender los asuntos más cruciales”. Mientras estaba en el exilio, Lukács se casó con Gertrúd en secreto. Así Lukács transformó su punto de vista. En lugar de un hermoso y trágico deseo de muerte, que no hubiera estado fuera de lugar en Dostoyevksy o en un film noir de Nicolas Ray, Lukács desarrolló un enfoque concreto y fundamentado de la política revolucionaria. Esto culminó en su obra maestra marxista temprana “Historia y conciencia de clase (HCC)”. Hasta hace muy poco, era común considerar al CHC como una síntesis inestable de Hegel, la filosofía neokantiana y Marx. Cuando apareció en 1923, fue denunciado rotundamente por los filósofos apparatchik asociados con la creciente burocracia en Rusia y los partidos de la Comintern.

Esto fue en parte inspirado por la enemistad con Béla Kun. La causa más amplia fue que Lukács, al igual que sus contemporáneos, Trotsky y Gramsci, representaba una tercera posición cada vez más marginada que mediaba entre el ultraizquierdismo y el conservadurismo. Esto no era apropiado para la burocracia de Moscú, que buscaba imponer su liderazgo a menudo abstracto y desconectado a los movimientos obreros de Europa. No menos de lo que Grigory Zinoviev denunció a Lukács, así como a su entonces co-pensador y aliado, Karl Korsch, en el Quinto Congreso de la Comintern, donde dijo a los delegados: “Si conseguimos que algunos más de estos profesores expulsen sus teorías marxistas, se perderán”. Zinoviev, por su parte, hizo que el ex académico soviético menchevique Abram Deborin entrara en acción. Deborin, respaldado por su equivalente húngaro, László Rudas, acusó a Lukács de idealismo hegeliano, de negar la existencia de la naturaleza externa a la humanidad, del voluntarismo político y del ultraizquierdismo, y de degradar el materialismo al importar el relativismo histórico neoKantiano en el marxismo. Como era de esperar, se les unieron sus equivalentes alemanes e incluso socialdemócratas, todos los intelectuales que solo son recordados en virtud de sus polémicas de baja calidad contra Lukács. Estos apparatchiks hablaron, en palabras del filósofo radical contemporáneo de Lukács, Ernst Bloch, como “perros sin educación”.

Estas críticas a Lukács se generalizaron, incluso entre aquellos que deberían haberlo sabido mejor. Fueron repetidas primero por Theodor Adorno, y luego por marxistas y teóricos críticos tan dispares como Althusser, Lucio Coletti, Habermas, Kołakowski y, más recientemente, por Axel Honneth. La uniformidad de estas críticas, a las que se agregó la acusación de que Lukács buscaba reducir toda objetividad a la subjetividad y, en algunos casos, que inlcuso favorecía una versión autoritaria del leninismo. Las cosas han comenzado a cambiar. En los últimos años, por primera vez, el discurso dominante sobre Lukács ha comenzado a alterarse. Cien años de distancia probablemente ayudan. Libre de los prejuicios y agendas políticas conformadas por un siglo dividido entre un oeste liberal y un bloque oriental autoritario, este es un momento emocionante para releer a Lukács. Quienquiera que lo haga con ojos claros encontrará ideas que estimulan el pensamiento y que son sorprendentemente relevantes para nuestros tiempos.

La reificación es el concepto más asociado con la filosofía de praxis de la década de 1920 de Lukács. Si bien este término aparece solo una vez en el capital de Marx, Lukács lo construye como una extensión de la teoría del fetichismo de los productos básicos. Al igual que Marx, Lukács deseaba comprender cómo las relaciones sociales creadas por los seres humanos en relación a otros, entre sí y con el mundo natural que encuentra y convierte en objetos para su consumo. También quiso entender cómo, esto transforma a los seres humanos en objetos. Para ello, citó el ejemplo de una fábrica. Si bien la tecnología involucrada en una fábrica (o, podemos agregar, un moderno almacén o callcenter) es a menudo profundamente inhumana, en principio no hay nada capitalista ni en la maquinaria ni en la producción en masa. Es igual de posible imaginar la producción a gran escala, el diseño y la tecnología que sirven y amplían las necesidades y habilidades humanas más allá del capitalismo. Sin embargo, en los lugares de trabajo del tiempo de Lukács, y el nuestro, el trabajo es opresivo. El trabajo requiere que el trabajador se convierta en una máquina al exigir que los movimientos (o el trabajo intelectual como en la enseñanza) se cuantifiquen racionalmente y sean más eficientes y predecibles. Esto hace que la idiosincrasia humana sea conflicto a ressolverse.

Observaciones como éstas no eran infrecuentes entre la generación de teóricos sociales que trabajaron antes de Lukács, como Max Weber o Georg Simmel, quienes rastrearon, de diferentes maneras, el surgimiento de una cultura de racionalidad instrumental y relaciones de intercambio. Sin embargo, donde Lukács difirió es que lo explicó a través del relato de Marx sobre el fetichismo de los productos básicos. Las materias primas se intercambian de acuerdo con su valor de mercado, que se mide cuantitativamente en dinero. Este valor no tiene nada que ver con las cualidades esenciales que poseen los productos básicos: “es imposible obtener un valor monetario del uso de una casa, un automóvil o una computadora”. Más bien, como observó Marx en el primer capítulo de Capital, el valor está determinado por “el tiempo de trabajo requerido para producir algo”. Sin embargo, como también argumentó Marx, el trabajo es cualitativo y variable.

Por lo tanto, para que la producción moderna y orientada al intercambio sea predecible, la mano de obra debe ser abstracta y cuantificada. El valor de uso del trabajo concreto es que produce una utilidad real, cualitativa y tangible. Sin embargo, el valor de cambio del trabajo es un salario: una cantidad de dinero. La explotación surge de la diferencia entre el trabajo concreto y el trabajo abstracto. Con el trabajo concreto, un trabajador produce un nuevo valor. Sin embargo, solo se les paga por su trabajo abstracto, es decir, de acuerdo con una tarifa por hora. Lukács profundizó esta crítica de la producción de productos básicos y la extendió a la totalidad de las relaciones sociales. Lo profundizó observando que un trabajador se convierte en un objeto mientras está en el trabajo, pues se espera que se desempeñen de manera regular, previsible y cuantificable a cambio de un salario. Lukács, quien creía que la esencia humana es creativa y cualitativa, vio esto como una fuente de degradación. Argumentó que el tiempo debe considerarse concreto: tome los ejemplos de un artesano o alguien que está criando hijos. Para que un artesano haga una guitarra, simplemente toma todo el tiempo necesario; esto depende de la habilidad del luthier, la calidad de la guitarra, etc. O, tome un padre: para alimentar a un niño o para ponerlo a dormir, solo toma el tiempo que sea necesario.

Por otro lado, el proceso de producción moderno depende de la estandarización de estos tipos de trabajo humano. El tiempo, que debería ser fluido, cualitativo y concreto, se vuelve abstracto y cuantitativo: el tiempo se reduce por ende a la abstracción de un espacio plano. Esto, en el argumento de Lukács, convierte al propio trabajador en un objeto. De ninguna manera esta lógica está restringida al trabajo manual. En las profesiones de cuello blanco, por ejemplo, la enseñanza, los resultados se miden cada vez más con métricas cuantitativas que aplanan y degradan la calidad de lo que se produce. Esta lógica social se basa en la forma en que la burguesía vive, produce y organiza el mundo. La burguesía es una clase de intercambio que necesita previsibilidad y racionalidad para obtener un beneficio. Entonces, miles de millones de intercambios cada día, así como el sistema legal que regula esta forma de producción, hacen que la totalidad de la sociedad sea abstracta y cuantitativa. Por ejemplo, en la ley, como señaló Lukács (siguiendo a Max Weber), un juez se asemeja a una máquina diseñada para dispensar juicios previsibles, siempre que se inserten los datos necesarios (y los honorarios). O bien, tomar el sistema de justicia penal. El castigo se mide principalmente en multas (por delitos menores) o en la cárcel por otros más importantes. Estos están estandarizados y combinados con un sistema de carcelario supuestamente racional.

Estos sistemas formalmente racionales ocultan un profundo irracionalismo: “el sufrimiento de un trabajador en una línea de producción o la inhumanidad burocrática que enfrenta un recluso en una prisión moderna”. Así, la aparente imparcialidad de las estructuras sociales modernas, esconde su profunda crueldad. Por supuesto, las personas que administran estos sistemas se presentan como imparciales y profesionales. Sin embargo, el racionalismo inhumano que se requiere de ellos, a menudo genera resentimiento y violencia que se desata sobre los oprimidos.

De ahí el indignado acoso de un gerente, la insensibilidad de un burócrata o el sadismo de un guardia con los prisiones. Al enfatizar la creatividad y la calidad humanas, Lukács señala que el capitalismo, aunque intenta imponer una racionalidad formal en todas partes, nunca puede subsistir sin creatividad. Por lo tanto, la tensión de un objeto entre su valor de uso y el valor que adquiere en el intercambio, o entre calidad y cantidad, se reproduce a través de la sociedad y de nuestras experiencias individuales. Esta tensión crea crisis e incongruencias, tanto a nivel de la sociedad como en la experiencia cotidiana de cada individuo. En el nivel de la sociedad, la crisis representó, para Lukács, el regreso de una irracionalidad que había sido suprimida. La crisis financiera es el ejemplo más claro de esto. Miles de millones de transacciones, aunque individualmente racionales, se combinan para producir patrones profundamente irracionales y tensiones estructurales. La inversión puede inundar un solo sector, con poca planificación o supervisión, lo que lleva a la especulación, la inflación y el exceso de oferta.

Cuando estas tensiones se vuelven demasiado fuertes para una economía, entran en recesión, por una crisis de sobreproducción. Esto tiene el efecto, en la opinión de Lukács, de hacer evidente la violencia sobre la cual se basa este sistema. Un desalojo, o incluso la lucha de los trabajadores pobres para sobrevivir en una carrera en la que las probabilidades están constantemente en contra de nosotros, son ejemplos de esto. Lukács describió la reificación como imponer a los individuos una “postura contemplativa”. Es decir, los individuos están separados de cualquier control sobre las relaciones sociales que nos dominan y organizan nuestras vidas. Esto significa que confrontamos a la sociedad con una actitud contemplativa, considerándola como natural e inmutable. La reificación oculta el hecho de que el capitalismo y las relaciones sociales se han construido y, por lo tanto, se pueden desarmar. Esto explica el “realismo” radicalmente ejecutivo de los pensadores de derecha que afirman la desigualdad y la “inferioridad” de las mujeres o personas no blancas, como hechos de la naturaleza.

El término “postura contemplativa” no debe confundirse con describir una condición de pasividad. Lo que describe es una condición de impotencia. Uno puede ser impotente de manera frenética o resignada. La postura contemplativa tampoco implica que uno se convierta, como Patrick Bateman, en la personificación de la racionalidad formal. Tomemos el ejemplo de un sujeto inmerso en la tecnología de Silicon Valley. Obsesionado, por un lado, con la inteligencia artificial, el sindicalismo y la eficacia de la microdosificación, y por el otro, con la bacanal post-apocalíptica que es Burning Man: este tipo de carácter peculiar, fascinante y repulsivo es un ejemplo extremo. Estas personas no tienen poder real para alterar las leyes de la sociedad. Pero sí tienen el poder de alterarse para conformarse más hiperactivamente con las leyes sociales, y así mejorar su posición. Un exceso de racionalismo da paso a su opuesto, al irracionalismo.

Para los oprimidos, la experiencia de estas contradicciones es diferente. Para un ejecutivo o un profesional establecido, la postura contemplativa, es dividida entre actividad adaptativa y renuncia, puede ser relativamente cómoda o incluso una fuente de poder y riqueza. Sin embargo, para un trabajador, la reducción al estado de un objeto es inhumana. Para una madre soltera, la lucha por adaptarse a las leyes de una sociedad sexista puede ser un peso aplastante. Lukács argumentó que estas experiencias de disonancia intensa, a nivel del sistema y del individuo, revelan que el capitalismo no es natural. En su lugar, se construye históricamente. Esta percepción crea posibilidades de resistencia. Afortunadamente, el trabajo de criticar la reificación no depende únicamente de los socialistas: Lukács argumentó que cada crisis es la autocrítica del capitalismo. La crítica de la reificación revela que el capitalismo no es un sistema de leyes naturales, sino que de hecho es una expresión históricamente contingente del estilo de vida de la burguesía. Si no es natural, el capitalismo fue construido, lo que se ha hecho, se puede deshacer. Sin embargo, el desmantelamiento del capitalismo requiere dos cosas: en primer lugar, un sujeto capaz de rehacer el mundo y, en segundo lugar, un sujeto cuya posición le permita conocer realmente el mundo que está rehaciendo.

Como Marx en sus primeros escritos revolucionarios, Lukács nominó al proletariado para esta tarea. Lo hizo por dos razones. En primer lugar, el proletariado produce valor; por lo tanto, la fuerza de trabajo reificada del proletariado es la esencia del dinamismo del capitalismo. Más que esto, este trabajo produce todo, desde el plástico en el escudo de un policía antidisturbios, hasta la programación que sustenta Internet (proletariado no significa obrero), la medicina y la vivienda. El proletariado, como ninguna otra clase, está en condiciones de cerrarlo todo. Cerrar todo requiere motivación, Lukács propuso que el germen de tal motivación existe en la experiencia de la objetivación total durante la jornada laboral. Por supuesto, hay muchas maneras de reducir a alguien a un objeto. Un esclavo se convierte en un objeto por un sistema social brutalmente coercitivo. Las mujeres son objetivadas por el sexismo. Los presos son tratados como objetos para ser gestionados y controlados. Lo que es diferente con el proletariado es que los trabajadores son agentes en su objetivación. Nos iremos a trabajar. Por lo tanto, incluso en nuestra objetivación más profunda, conservamos un resto de libertad subjetiva. Por esta razón, Lukács describió al proletariado como una clase de productos autoconscientes.

Esto proporciona la condición previa, pero no las condiciones completas, para la conciencia de clase. Entonces, cuando Lukács describió al proletariado como el “sujeto-objeto de la historia”, es decir, como el sujeto colectivo que tiene el poder de transformar el mundo, no argumentaba que esto es un hecho real. Era consciente de que la plena conciencia de clase (es decir, la mayoría del proletariado transformando a la sociedad de manera activa y deliberada) es un evento excepcional que solo puede surgir en el contexto de una profunda crisis y tensión. La prueba de una teoría como esta solo se puede encontrar en la práctica. Tal relación entre la teoría y la práctica explica el significado, para Lukács, de la filosofía cuyo propósito es fomentar la praxis revolucionaria. En Historia y conciencia de clase, algo paradójico, Lukács no se dirigió principalmente a una audiencia proletaria. Más bien, se dirigió al movimiento comunista de Europa y, en particular, a su liderazgo intelectual. Esta elección estaba claramente relacionada con su experiencia de derrota. Como muchos en su generación, creía que la teoría comunista necesitaba volverse más flexible y concreta para liderar el tipo de revolución política que podría des-reificar la sociedad. En este sentido, Lukács trabajó en un conjunto similar de problemas al marxista italiano Antonio Gramsci.

Lukács, como Gramsci, entendió que para que la conciencia de clase del proletariado se hiciera efectiva, debía formarse y articularse políticamente. Vio al Partido Comunista como el principal agente de esta tarea. Serviría como la encarnación de la voluntad proletaria y su liderazgo intelectual. Para aquellos sensibles al peligro de los comités centrales comunistas autoritarios (o, a los comités centrales trotskistas autoritarios en el exilio), el argumento de Lukács sobre el partido como portador de la conciencia de clase ha despertado las alarmas. Es crucial, entonces, notar la diferencia entre la conciencia de clase imputada y la real. La conciencia de clase imputada es la conciencia que los socialistas atribuyen a la clase trabajadora: es un “tipo ideal”, para tomar prestado un término weberiano. Supongamos que todo el proletariado tomara conciencia de sus propios intereses, tanto para liberarse como para oponerse a los intereses del capital. Tal proletariado poseería conciencia de clase. A partir de este acto de imputación es posible, entonces, delinear la teoría socialista.

Sin embargo, tal hipótesis llama la atención sobre la brecha entre la conciencia imputada y la realidad. Después de todo, la mayor parte del proletariado está bajo el dominio de ideas marcadamente no socialistas. Esto no debe significar que abandonemos la idea de la conciencia imputada. Como Lukács argumentó en su Defensa de la historia y la conciencia de clase, escrito en respuesta a sus primeros críticos, la imputación es parte de cada campo de estudio serio. Por ejemplo, un comentarista político puede sugerir que el liderazgo de, por ejemplo, el Partido Republicano está actuando fuera de alineación con los intereses de las personas que representan. Este es un acto de imputación: uno asume el conocimiento de los intereses de la base republicana y comenta en consecuencia sobre la orientación del liderazgo del partido. Puede ser una evaluación errónea, pero no hay nada intrínsecamente malo en hacerlo.

Lo mismo ocurre cuando los socialistas atribuyen la conciencia de clase al proletariado. Es un argumento directo que sugiere que el proletariado se beneficiaría de la abolición del trabajo asalariado o de terminar con el racismo. Sin embargo, confundir lo que pensamos que el proletariado debería pensar, con lo que el proletariado piensa, pensará o debe pensar, es un grave error. Comprimir la distancia entre la conciencia imputada y la conciencia real es un peligro. Más bien, la conciencia de clase imputada debe verse como una hipótesis. Esta hipótesis debe someterse a la prueba de la práctica (una llena de fracasos socialistas, que nos sugieren que no es posible en un sólo país). Hablando en términos prácticos, si un partido socialista es capaz de liderar una lucha, por ejemplo, una huelga o una campaña electoral, hacia una victoria significativa, entonces podemos decir que han mediado con éxito entre la conciencia de clase imputada y la real, en una acción particular. Tal acción depende, en primer lugar, del partido que posee una visión y una estrategia, y en segundo lugar, esta estrategia es aceptada por la mayoría de la gente. La mayoría de las veces, la estrategia debe modificarse mediante el compromiso con la práctica: por lo tanto, hay un diálogo entre liderazgos, o, en el lenguaje más teórico, entre la conciencia de clase imputada y la real. En una lucha exitosa, una hipótesis teórica sobre el poder del proletariado interactúa e informa una acción práctica cuyo resultado es la praxis.

En un lugar de trabajo o en un teatro de batalla, esto puede resultar en victorias limitadas. Sin embargo, más allá de esto, Lukács creía que el partido, así como los consejos de trabajadores, eran cruciales para formar al proletariado en una clase total capaz de alterar la sociedad. Para usar el lenguaje de Marx, el partido y el soviet superan la distancia entre una clase que existe en sí misma y una que existe para sí misma. Esta es una cuestión inherentemente política. Además, es uno en el que ningún comité central imperioso puede dictar la línea de nuestra marcha: parafraseando a Merleau-Ponty, la relación entre el partido y la clase debe ser una en la que nadie manda y nadie obedece. Más bien, es un diálogo en el que se articulan los intereses y se comparten las perspectivas en torno a un proyecto que se define a base de consensos.

De manera correcta o incorrecta, estas son las cualidades que Lukács observó en el enfoque de Lenin a la política. Esto fue descrito en el libro de Lukács, Lenin: Un estudio en la unidad de su pensamiento. Muchos de los resultados políticos explícitamente programáticos de la investigación de Lukács parecen obsoletos a los oídos modernos. Después de todo, el siglo XX estuvo repleto de intentos de repetir la Revolución Bolchevique, a menudo construyendo un partido sobre el modelo leninista. En ninguno de los ejemplos, esto tuvo éxito. También han pasado décadas desde que se formó el último consejo obrero o soviético. Del mismo modo, las cuestiones políticas que enfrenta el movimiento socialista son diferentes hoy en día. Ya no hay una cuestión colonial de la que hablar. El campesinado ha desaparecido casi por completo como clase. Por otro lado, hoy el nivel cultural es inmensamente más alto que en la época de Lukács. Casi todos pueden leer, y además tenemos un mundo de información en la mano. Estas diferencias no hacen que la teoría política de Lukács sea irrelevante: la esencia de su lectura de Lenin fue la concreción. Es decir, argumentó que el significado de Lenin era que era capaz, en virtud de su comprensión de la teoría y su participación en un movimiento vivo, de comprender su coyuntura y el terreno estratégico que se derivaba de ella en un nivel mucho más concreto y preciso que sus contemporáneos Significativamente, esta fue una lectura del leninismo que enfatizaba la democracia.

Este enfoque bien puede ser de interés hoy en día, ya que las nuevas generaciones de socialistas rechazan las lecturas stalinistas y trotskistas ortodoxas de Lenin. Sin embargo, el legado principal de Lukács no es político. Si tomamos su argumento en serio, un programa político debe formarse en su propia coyuntura histórica: copiar un programa político lo transforma en una abstracción reificada. En cambio, el legado de Lukács es filosófico. Esto es también lo que lo diferenció de sus contemporáneos. Incluso cuando su enfoque político puede interpretarse como alineado con el de Gramsci, Trotsky u otros, Lukács fue diferente en cuanto a que suscribió su política filosóficamente. Esto no sugiere que los dos primeros no estuvieran familiarizados con la filosofía. Sin embargo, Lukács creó un método filosófico más riguroso y radical que cualquiera de sus contemporáneos, y éste sigue siendo su regalo más importante.

A partir de los conceptos de reificación y postura contemplativa, Lukács argumentó que estas realidades sociales dan forma a la estructura de nuestro pensamiento. El pensamiento mismo es tan dividido y contradictorio como la realidad. Estas contradicciones vienen en muchas formas. Por ejemplo, las contradicciones que estructuran tanto la producción como la sociedad se repiten en el pensamiento sin que nos demos cuenta. En política, por ejemplo, diferentes teorías compiten para explicar cómo funciona el mundo o el sistema. Los liberales tienen fe en la racionalidad esencial de las instituciones y proponen que bajo las condiciones ideales del habla, todos llegaremos a un acuerdo. Por otro lado, los conservadores están en casa con fuerza violenta, poder y tradiciones irracionales. Si bien los conservadores pueden captar correctamente el papel de estos factores en la producción de la política como lo es ahora, su realismo radical simplemente reifica el mundo. Entonces, una vez más, el capitalismo se naturaliza junto con el irracionalismo y la inhumanidad.

Tales ideologías y contradicciones no son simplemente puntos de vista erróneos. Son inherentes a las estructuras que gobiernan la sociedad. Así, impactan la práctica socialista. Por ejemplo, en el ensayo “Legalidad e ilegalidad”, en HCC, Lukács argumenta que las tácticas socialistas deben navegar entre los polos gemelos de la legalidad fetichista (a los liberales) y la ilegalidad fetichista (a los anarquistas). Argumentó que ambos polos revelan como un enamoramiento de la ley, aunque el último lo hace de manera encubierta. El punto de una crítica marxista de la ley, entonces, es liberar a los socialistas intelectualmente para que puedan orientarse estratégicamente con ojos claros. En resumen, es necesario poder cumplir con la ley y romperla cuando sea necesario. La pregunta clave es qué se debe hacer a continuación. Lukács argumentó que la filosofía, como una esfera de conocimiento dedicada a reflexionar sobre el conocimiento, promete que podemos ser conscientes de la estructura paradójica del pensamiento y la realidad y, al hacerlo, ganar para nosotros mismos una medida de libertad intelectual. Permítanme decirlo así: cada vez que alguien se convierte en socialista, se encuentra con una tradición intelectual rica y detallada, con muchos puntos de vista, métodos, argumentos políticos, etc. Inevitablemente, tomamos decisiones: decidimos lo que tiene sentido para nosotros, en función de nuestra lectura, nuestras conversaciones y nuestras experiencias.

Entonces, nos convertimos en parte de un debate vivo, pero también, parte de una tradición. Esta tradición es ricamente teórica. Sin embargo, es bastante común que esta teoría permanezca relativamente sin ser interrogada. Debido a esto es muy fácil de usar la teoría sin crítica. Después de todo, nuestras elecciones (digamos, unirnos a un partido en lugar de otro, o leer este teórico en vez de otro) parecen libres, pero en realidad, están condicionadas por mil factores circunstanciales de los que solo podemos ser parcialmente conscientes. No hay forma de salir de esto. Sin embargo, si nos gustaría que la historia y nuestras circunstancias no nos empujen, necesitamos encontrar una manera de obtener una visión general. Necesitamos encontrar un punto de vista desde el cual reflexionar sobre lo que sabemos y las decisiones políticas que hacemos.

Este fue el punto de la filosofía, para Lukács. Trabajar a través de la filosofía, incluida la llamada filosofía “burguesa”, nos da libertad intelectual para que podamos usar la teoría de manera consciente y consistente, y no en para qué la utilicemos. Sea testigo de la abstracción y la torpeza de los teóricos dogmáticos, tanto de la izquierda como fuera de ella. Piense también en el dogmatismo asociado con muchos partidos comunistas, socialdemócratas o trotskistas. En estos casos, la teoría y la tradición se convierten en prisiones: en lugar de permitirnos comprender el mundo con mayor claridad, el dogmatismo confunde la teoría con la realidad. Esta fue también la situación que Lukács percibió a su alrededor, por lo que su revalorización del marxismo estuvo dirigida a representantes de la ortodoxia teórica, tanto en la segunda como en la tercera internacional. Entonces, Lukács creía que la filosofía nos permite ganar nuestra libertad concreta en relación con la teoría. El punto no es desechar la teoría. De la misma manera que un enfoque basado en principios sobre la ilegalidad traiciona un amor secreto por la ley, un rechazo de la teoría excesivamente práctico implica que uno no es consciente y, por lo tanto, está dominado intelectualmente.

Más bien, el punto es elevar la teoría a la conciencia. Esto nos permite asumir la responsabilidad de nuestro propio papel en la construcción de una teoría adecuada para las luchas de hoy. Esto también nos permite comprometernos con nuestra tradición sin someternos a ella. En resumen, como lo expresó Lukács, el materialismo histórico debe aplicarse a sí mismo. Hungría hoy está gobernada por uno de los partidos de extrema derecha más repulsivos de Europa. Bajo la ministra principal de Viktor Orbán y el partido Fidesz, Hungría se ha lanzado violentamente hacia el racismo, el antisemitismo y el antiintelectualismo. Las libertades políticas e intelectuales están sitiadas. En su Hungría natal, entonces, el legado de Lukács está bajo ataque. El Archivo Lukács ha sido cerrado, sus materiales incautados por el gobierno. Los estudiosos asociados con Lukács, incluido su mejor estudiante, Ágnes Heller, han sido acusados ​​de corrupción, perseguidos y atados con una retórica antisemita.

Paradójicamente, en el resto del mundo, Lukács es mejor respetado y más leído que nunca. Esto se debe en parte al resurgimiento del interés en el socialismo. Lukács siempre cortará una figura fascinante, especialmente para aquellos que se sienten atraídos por una crítica sin concesiones, radical y ética, contra el capitalismo. Sin embargo, uno sospecha que hay razones más profundas para la renovada popularidad de Lukács. En resumen, nadie lo ha entendido bien todavía. El movimiento marxista y socialista es más diverso intelectualmente que nunca. Y, sin embargo, no existe un modelo viable para la transformación socialista; ningún avance socialista ha demostrado ser duradero o replicable. Estamos muy lejos ya del octubre de 1917.

Necesitamos teoría y filosofía hoy más que nunca. A mediados del siglo XX, los socialistas estaban polarizados por la Unión Soviética. En consecuencia, los debates casi siempre reflejan líneas partidarias. La teoría marxista estaba dividida en campos de guerra, que incluían comunistas, socialdemócratas, trotskistas, maoístas, socialistas libertarios y la Nueva Izquierda, por no mencionar ningún número de las casas de transición. Algunos teóricos, como los de la Escuela de Frankfurt o los marxistas latinoamericanos, buscaron un punto de ventaja sobre estas batallas. Otros abandonaron por completo el marxismo al establecerse el conservadurismo de los años 80 y 90. No debemos despreciar ninguna de estas tradiciones para decir que ya no pertenecemos a este mundo. Ya no trabajamos bajo el peso de la Unión Soviética o su desaparición. Nuestro mundo es el de las nuevas posibilidades y desafíos peligrosos que construyamos juntos.

Sin embargo, el siglo XXI está más desilusionado. Ninguno de nosotros puede afirmar la verdad absoluta, aunque podemos afirmar que tenemos buenas razones para pensar de la manera en que lo hacemos. Y, sin embargo, tan pronto como entramos en el desordenado trabajo de entender lo que nos rodea, encontramos tradiciones y teorías. Si no se examina, la tradición está destinada a ensombrecer nuestras mentes. Esta es la situación, al mismo tiempo llena de oportunidades, desilusionada y ensombrecida por la tradición que nos permite acercarnos a Lukács con nuevos ojos. El cuerpo de conocimiento producido por la conversión de Lukács es un regalo con el que podemos pensar libremente y, al hacerlo, superar a Lukács, ganándo así un mundo más libre.

Traducción no autorizada del artículo original en inglés, publicado en Jacobin Magazine el 19 de enero de 2019, por Daniel López.

Fuente: The Conversion of Georg Lukács.

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