¿Qué es el feminismo socialista?

El ensayo de Barbara Ehrenreich “¿Qué es el feminismo socialista?” Apareció por primera vez en la revista WIN en 1976 y, posteriormente, en los Documentos de trabajo del Nuevo Movimiento Americano sobre el Socialismo y el Feminismo. La introducción a continuación es nueva, escrita por Ehrenreich para esta publicación. Si bien Ehrenreich tenía dudas sobre el ensayo original, como a continuación detalla en sus notas preliminares, nos complace volver a publicarlo en un momento en que cada vez más personas están expuestas a la política socialista y feminista por primera vez.

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El siguiente ensayo se lee mejor como una muestra central extraída del pensamiento radical de hace más de cincuenta años, cuando el feminismo y el socialismo aún eran ideas novedosas para la mayoría de los estadounidenses. Muchas jóvenes blancas, anteriormente de clase media, mujeres como yo, abrazaron estas dos abstracciones y lucharon, aunque solo fuera por algún sentido de ordenación teórica, para saber cómo están conectadas. Nunca emprendería semejante proyecto hoy. Parece demasiado pintoresco, demasiado abierto a las respuestas divergentes, demasiado “ahistórico”, para mis gustos actuales. Lo único de este ensayo que me hace estremecerme cuando lo leo ahora es el aplazamiento casual de temas como la raza y la homofobia a una etapa posterior, más general, de la teoría feminista socialista. Mi única excusa es que el capitalismo y la dominación masculina parecían en ese momento poseer la dignidad de ser “sistemas”, mientras que el racismo y la homofobia se confundían fácilmente con “actitudes” transitorias. Pero esta es una excusa débil. Medio siglo más tarde, ya no estoy tan fascinada por los “sistemas” abstractos, sino mucho más ligada a lo concreto, que incluye crueles crueldades para las personas LGBTQ y las personas de color. Cualquiera que esté interesado en teorizar debe teorizar esos hechos también.

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También hay, lo admito, un poco de negligencia histórica en este ensayo. Parece que salgo con el capitalismo de la Revolución Industrial, que lo convierte en un recién llegado a la escena humana, que no tiene más de doscientos años. Lo que debería haberme interesado no es el capitalismo sino las sociedades de clase, o sociedades “estratificadas”, que surgieron hace aproximadamente cinco mil años en el mundo mesopotámico, junto con las indicaciones arqueológicas de la creciente dominación masculina, la guerra y la esclavitud. Cómo estas cosas “surgieron” es una historia codificada en miles de mitos, bajorrelieves y otras formas de narración geográficamente específicos. La pregunta difícil es cómo lograron persistir a través de tantos milenios y cambios en el “modo de producción”.

Hoy en día, lo único que me parece refrescante acerca de “¿Qué es una feminista socialista?” Es su sugerencia de que ambas formas de opresión están arraigadas o mantenidas por la violencia. Esa palabra no ocupó un lugar destacado en nuestro vocabulario teórico en 1976, que estaba mucho más preocupado por nociones como “producción” y “reproducción”, salarios para las tareas domésticas y salarios en las fábricas locales. Lo que me llamó la atención fue un incidente casi violento con el ex esposo de mi vecina de arriba, quien portaba armas. Ella era una madre soltera y un receptor de la asistencia social. En el frente teórico, sin embargo, la violencia era un tema exótico y marginal. Todo eso ha cambiado, por supuesto. Las feministas empezaron a centrarse en la violencia contra las mujeres en los próximos años y lograron que la legislación federal se opusiera a ella en 1994. Del mismo modo, la “brutalidad policial” fue un problema en la década de 1970, pero tomó el aluvión constante de violencia policial en la década de 1990 y sucesivas décadas, para provocar la formación de Black Lives Matter. En el siglo XXI no había forma de evitar la violencia contra las personas LGBTQ, los musulmanes o los inmigrantes. Y hoy, la violencia aleatoria con armas de fuego se ha convertido en un problema, por lo que la izquierda puede hacer referencia a las ganancias de los fabricantes de armas.

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Pero en nuestra “teoría”, tal como es, la violencia sigue siendo periférica. Sabemos que lo que nos mantiene en línea es, en última instancia, el temor de que nos saquen los dientes o que nos aplanen las frentes, ya sea por atacantes autorizados por el estado o por ex maridos o vecinos desquiciados. Tal vez necesitamos encontrar una manera elegante de decir eso. En algún nivel, quizás no muy bien articulado, el feminismo socialista ha existido durante mucho tiempo. Eres una mujer en una sociedad capitalista. Usted se enoja: sobre el trabajo, sobre las facturas, sobre su esposo (o ex), sobre la escuela de los niños, el trabajo de la casa, ser guapa, no ser guapa, ser mirada, no ser mirada (y en cualquier caso, no escuchado), etc. Si piensa en todas estas cosas y cómo encajan entre sí y qué debe cambiarse, y luego busca palabras para mantener todos estos pensamientos juntos en forma abreviada, casi tendría que hacerla proponer el “feminismo socialista”.

Muchos de nosotros llegamos al feminismo socialista de esa manera. Buscábamos una palabra / término / frase que comenzara a expresar todas nuestras preocupaciones, todos nuestros principios, de una manera que ni “socialista” ni “feminista” parecían. Debo admitir que la mayoría de las feministas socialistas que conozco tampoco están muy contentas con el término “feminista socialista”. Por un lado es demasiado largo (no tengo esperanzas de un movimiento de masas con guión); por otro lado, es demasiado corto para lo que es, después de todo, un feminismo realmente socialista debe ser internacionalista antirracista, antiheterosexista.

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El problema de tomar una nueva etiqueta de cualquier tipo es que crea un aura instantánea de sectarismo. El “feminismo socialista” se convierte en un desafío, un misterio, un problema en sí mismo. Tenemos oradores, conferencias, artículos sobre el “feminismo socialista”, aunque sabemos perfectamente que tanto el “socialismo” como el “feminismo” son demasiado grandes e inclusivos para ser un tema sensible para cualquier discurso, conferencia, artículo, etc. Las feministas socialistas declaradas se preguntan ansiosamente: “¿Qué es el feminismo socialista?” Hay una especie de expectativa de que es (o está a punto de ser en cualquier momento, tal vez en el próximo discurso, conferencia o artículo) una brillante síntesis del mundo. Proporciones históricas: un salto evolutivo más allá de Marx, Freud y Wollstonecraft. O que se convertirá en una nada, una moda incautada por unas cuantas feministas descontentas y socialistas femeninas, una distracción temporal. Quiero intentar eliminar algunos de los misterios que han crecido en torno al feminismo socialista. Una manera lógica de comenzar es mirar el socialismo y el feminismo por separado. ¿Cómo un socialista, más precisamente, un marxista, mira el mundo? ¿Cómo funciona una feminista?

Para empezar, el marxismo y el feminismo tienen algo importante en común: son formas críticas de mirar el mundo. Ambos eliminan la mitología popular y la sabiduría del “sentido común” y nos obligan a considerar la experiencia de una manera nueva. Ambos buscan entender el mundo, no en términos de equilibrios estáticos, simetrías, etc. (como en la ciencia social convencional), sino en términos de antagonismos. Conducen a conclusiones discordantes y perturbadoras al mismo tiempo que son liberadoras. No hay manera de tener una perspectiva marxista o feminista y seguir siendo un espectador. Comprender la realidad que dejan al descubierto estos análisis es pasar a la acción para cambiarla. El marxismo se dirige a la dinámica de clase de la sociedad capitalista. Todo científico social sabe que las sociedades capitalistas se caracterizan por una desigualdad sistémica más o menos grave. El marxismo entiende que esta desigualdad surge de procesos que son intrínsecos al capitalismo como sistema económico. Una minoría de personas (la clase capitalista) es propietaria de todas las fábricas / fuentes de energía / recursos, etc., de las cuales todos dependen para vivir. La gran mayoría (la clase obrera) debe trabajar por pura necesidad, en las condiciones establecidas por los capitalistas, por los salarios que pagan los capitalistas.

Dado que los capitalistas obtienen sus ganancias pagando menos en salarios que el valor de lo que realmente producen los trabajadores, la relación entre las dos clases es necesariamente una de antagonismo. La clase capitalista debe su existencia a la explotación continua de la clase obrera. Lo que mantiene este sistema de reglas de clase es, en último análisis, la fuerza. La clase capitalista controla (directa o indirectamente) los medios de violencia organizada representados por el Estado: la policía, las cárceles, etc. Solamente librando una lucha revolucionaria dirigida a la toma del poder mundial, la clase obrera puede liberarse y, en última instancia, toda la gente.

El feminismo se dirige a otra desigualdad familiar. Todas las sociedades humanas están marcadas por cierto grado de desigualdad entre los sexos. Si examinamos las sociedades humanas de un vistazo, recorriendo la historia y los continentes, vemos que comúnmente se caracterizan por: la subyugación de las mujeres a la autoridad masculina, tanto con la familia como con la comunidad en general; la objetivación de la mujer como forma de propiedad; una división sexual del trabajo en la que las mujeres se limitan a actividades tales como la crianza de los hijos, la prestación de servicios personales para hombres adultos y formas específicas (generalmente de bajo prestigio) de trabajo productivo. Las feministas, sorprendidas por la casi universalidad de estas cosas, han buscado explicaciones en los “elementos” biológicos que subyacen en toda existencia social humana. Los hombres son físicamente más fuertes que las mujeres en promedio, especialmente en comparación con las mujeres embarazadas o mujeres que están amamantando bebés. Además, los hombres tienen el poder de embarazar a las mujeres.Por lo tanto, las formas que adopta la desigualdad sexual, aunque sean diversas de cultura a cultura, descansan, en el último análisis, en lo que es claramente una ventaja física que los hombres tienen sobre las mujeres. Es decir, en última instancia, resultan en violencia, o la amenaza de violencia.

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La antigua raíz biológica de la supremacía masculina, el hecho de la violencia masculina, es comúnmente oscurecida por las leyes y convenciones que regulan las relaciones entre los sexos en cualquier cultura particular. Pero está ahí, según un análisis feminista. La posibilidad de asalto masculino es una advertencia constante para las mujeres “malas” (rebeldes, agresivas), y lleva a las mujeres “buenas” a la complicidad con la supremacía masculina. La recompensa por ser “bueno” (“bonito”, sumiso) es la protección contra la violencia masculina al azar y, en algunos casos, la seguridad económica.

El marxismo arranca los mitos sobre la “democracia” y su “pluralismo” para revelar un sistema de gobierno de clase que se basa en la explotación forzada. El feminismo atraviesa mitos sobre el “instinto” y el amor romántico para exponer el gobierno masculino como una regla de fuerza. Ambos análisis nos obligan a mirar una injusticia fundamental. La elección es buscar la comodidad de los mitos o, como lo expresó Marx, trabajar por un orden social que no requiere que los mitos lo sustenten.

Es posible sumar el marxismo y el feminismo y llamar a la suma “feminismo socialista”. De hecho, es probablemente así como la mayoría de las feministas socialistas lo ven la mayor parte del tiempo, como una especie de híbrido que impulsa nuestro feminismo en los círculos socialistas, y nuestro socialismo en los círculos feministas. Sin embargo, un problema para dejar  las cosas así es que hace que la gente se pregunte “Bueno, ¿quién es ella realmente?” O que nos exija “¿Cuál es la principal contradicción?” Este tipo de preguntas, que a menudo suenan tan convincentes y autoritarias. Deténgannos en nuestras huellas: “¡Haga una elección!” “¡Sea uno u otro!” Pero sabemos que existe una consistencia política en el feminismo socialista. No somos híbridos ni cuidadores de cercas. Para llegar a esa consistencia política tenemos que diferenciarnos, como feministas, de otros tipos de feministas y, como marxistas, de otros tipos de marxistas. Tenemos que vigilar un feminismo socialista feminista (y perdón aquí) y un socialismo feminista realmente socialista. Solo entonces existe la posibilidad de que las cosas se “sumen” a algo más que una yuxtaposición incómoda.

Creo que la mayoría de las feministas radicales y las feministas socialistas estarían de acuerdo con mi caracterización de la cápsula del feminismo en la medida de lo posible. El problema con el feminismo radical, desde un punto de vista feminista socialista, es que no va más allá. Permanece paralizado con la universalidad de la supremacía masculina: las cosas nunca han cambiado realmente. Todos los sistemas sociales han sido patriarcados. El imperialismo, el militarismo y el capitalismo son simplemente expresiones de la agresividad sustentada en una presunta masculina innata. El problema con esto, desde un punto de vista feminista socialista, no es solo que deja fuera a los hombres (y la posibilidad de reconciliación con ellos sobre una base verdaderamente humana e igualitaria) sino que también deja fuera una gran cantidad de mujeres. Por ejemplo, descontar a un país socialista como China como un “patriarcado”, como he escuchado a las feministas radicales, es ignorar las luchas y los logros reales de millones de mujeres. Las feministas socialistas, aunque están de acuerdo en que hay algo atemporal y universal en la opresión de las mujeres, han insistido en que adopta diferentes formas en diferentes entornos y que las diferencias son de vital importancia. Hay una diferencia entre una sociedad en la que el sexismo se expresa en forma de infanticidio femenino y una sociedad en la que el sexismo toma la forma de una representación desigual en el Comité Central, y vale la pena morir por la diferencia.

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Una de las variaciones históricas sobre el tema del sexismo que debe preocupar a todas las feministas, es el conjunto de cambios que se produjo con la transición de una sociedad agraria al capitalismo industrial. Esto no es un problema académico. El sistema social que reemplazó el capitalismo industrial era, de hecho, patriarcal, y ahora estoy usando ese término en su sentido original, para referirse a un sistema en el cual la producción se centra en el hogar y está presidida por el hombre más viejo. El hecho es que el capitalismo industrial apareció y arrancó la alfombra del patriarcado. La producción entró en las fábricas y los individuos se separaron de la familia para convertirse en asalariados “libres”. ¡Decir que el capitalismo interrumpió la organización patriarcal de la producción y la vida familiar no es, por supuesto, decir que el capitalismo abolió la supremacía masculina! Pero es decir que las formas particulares de opresión sexual que experimentamos hoy son, en un grado significativo, desarrollos recientes. Una enorme discontinuidad histórica se encuentra entre nosotros y el verdadero patriarcado. Si queremos entender nuestra experiencia como mujeres hoy, debemos pasar a considerar el capitalismo como un sistema.

Obviamente hay otras formas en que podría haber llegado al mismo punto. Podría haber dicho simplemente que, como feministas, estamos más interesados ​​en las mujeres más oprimidas: las mujeres pobres y de clase trabajadora, las mujeres del Tercer Mundo, etc., y por esa razón nos vemos obligadas a comprender y enfrentar el capitalismo. Podría haber dicho que debemos dirigirnos al sistema de clases simplemente porque las mujeres son miembros más oprimidos. Pero estoy tratando de sacar algo más acerca de nuestra perspectiva como feministas: no hay manera de entender el sexismo como actúa en nuestras vidas sin ponerlo en el contexto histórico del capitalismo. Creo que la mayoría de las feministas socialistas también estarían de acuerdo con el resumen de la teoría marxista, en la medida de lo posible. Y el problema nuevamente es que hay muchas personas (las llamaré “marxistas mecánicos”) que no van más lejos. Para estas personas, las únicas cosas “reales” e importantes que suceden en la sociedad capitalista son aquellas que se relacionan con el proceso productivo o la esfera política convencional. Desde tal punto de vista, cualquier otra parte de la experiencia y la existencia social (cosas que tienen que ver con la educación, la sexualidad, la recreación, la familia, el arte, la música, las tareas domésticas (lo que sea) -es periférica a las dinámicas centrales del cambio social. parte de la “superestructura” o “cultura”-.

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Las feministas socialistas están en un campo muy diferente de lo que yo llamo “marxistas mecánicos”. Nosotros (junto con muchos, muchos marxistas que no somos feministas) vemos el capitalismo como una totalidad social y cultural. Entendemos que, en su búsqueda de mercados, el capitalismo está obligado a penetrar en todos los rincones de la existencia social. Especialmente en la fase del capitalismo monopolista, el ámbito del consumo es tan importante, solo desde el punto de vista económico, como el de la producción. Por lo tanto, no podemos entender la lucha de clases como algo que se limita a cuestiones de salarios y horas, o que se limita solo a cuestiones del lugar de trabajo. La lucha de clases ocurre en todos los ámbitos donde los intereses de las clases entran en conflicto, y eso incluye educación, salud, arte, música, etc.

Nuestro objetivo es transformar no solo la propiedad de los medios de producción, sino la totalidad de la existencia social. Como marxistas, llegamos al feminismo desde un lugar completamente diferente al de los marxistas mecánicos. Debido a que vemos el capitalismo monopolista como una totalidad política / económica / cultural, tenemos espacio dentro de nuestro marco marxista para cuestiones feministas que no tienen nada que ver con la producción o la “política”, cuestiones que tienen que ver con la familia, la atención médica y nuestra vida privada. Además, en nuestra marca de marxismo, no hay una “pregunta de la mujer” porque nunca compartimentamos a las mujeres en la “superestructura” o en algún lugar que las sitúe en primer lugar. Los marxistas de una inclinación mecánica reflexionan continuamente sobre el tema de la mujer soltera (la ama de casa): ¿es ella realmente una miembro de la clase obrera? Es decir, ¿realmente ella produce plusvalía ? Nosotros decimos que, por supuesto, las amas de casa son miembros de la clase trabajadora, no porque tengamos pruebas detalladas de que realmente producen plusvalía, sino porque entendemos que una clase está compuesta de personas y que tiene una existencia social muy separada de la clase social por el dominio de la producción dirigido por los capitalistas. Cuando pensamos en la clase de esta manera, vemos que, de hecho, las mujeres que parecían más periféricas, las amas de casa, están en el corazón de su clase: crían hijos, mantienen unidas a las familias, mantienen las redes culturales y sociales de la comunidad capitalista.

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Estamos saliendo de una especie de feminismo y una clase de marxismo cuyos intereses fluyen de manera muy natural. Creo que ahora estamos en una posición para ver por qué el feminismo socialista ha sido tan descartado: la idea del feminismo socialista es un gran misterio o paradoja, siempre que lo que usted entiende por socialismo sea realmente lo que he llamado “marxismo mecánico”. Y lo que entiendes por feminismo es un tipo ahistórico de feminismo radical. Estas cosas simplemente no cuadran; Ellos no tienen nada en comun. Pero si juntas otro tipo de socialismo y otro tipo de feminismo, como he tratado de definirlos, obtienes algo en común, y esa es una de las cosas más importantes sobre el feminismo socialista de hoy. Es un espacio libre de las constricciones de un feminismo truncado y una versión trasnochada del marxismo, en el que podemos desarrollar el tipo de política que aborda la totalidad política / económica / cultural de la sociedad capitalista monopolista. Solo podríamos llegar tan lejos con los tipos de feminismo disponibles, el tipo de marxismo convencional, y luego tuvimos que romper con algo que no es tan restrictivo e incompleto en su visión del mundo. Tuvimos que tomar un nuevo nombre, “feminismo socialista”, para afirmar nuestra determinación de comprender toda nuestra experiencia y forjar una política que refleje la totalidad de esa comprensión.

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Sin embargo, no quiero dejar la teoría feminista socialista como un “espacio” o un terreno común. Las cosas están empezando a crecer en ese “terreno”. Estamos más cerca de una síntesis en nuestra comprensión del sexo y la clase, el capitalismo y la dominación masculina, de lo que estábamos hace unos años. Aquí indicaré solo una línea de pensamiento tan vaga: El entendimiento marxista / feminista de que la clase y la dominación sexual descansan en última instancia sobre la fuerza es correcto, y esta sigue siendo la crítica más devastadora de la sociedad sexista / capitalista. Pero hay mucho para eso “en última instancia”. En el sentido cotidiano, la mayoría de las personas acepta el sexo y la dominación de clase sin estar en línea con la amenaza de violencia, y a menudo sin siquiera la amenaza de la privación material.

Es muy importante, entonces, descubrir qué es, si no la aplicación directa de la fuerza, lo que hace que las cosas sigan funcionando. En el caso de la clase, ya se ha escrito mucho sobre por qué la clase trabajadora de los Estados Unidos carece de conciencia de clase militante. Ciertamente, las divisiones étnicas, especialmente la división blanco / negro, son una parte clave de la respuesta. Pero yo diría que, además de estar dividida, la clase trabajadora ha sido socialmente atomizada. Los barrios de la clase trabajadora han sido destruidos y se les permite descomponerse. La vida se ha privatizado cada vez más y mira hacia adentro. Las habilidades que antes poseía la clase obrera han sido expropiadas por la clase capitalista, y la “cultura de masas” controlada por los capitalistas ha superado a casi todas las culturas e instituciones indígenas de la clase trabajadora. En lugar de la colectividad y la autosuficiencia como clase, existe un aislamiento mutuo y una dependencia colectiva de la clase capitalista.

La subyugación de las mujeres, en las formas que son características de la sociedad capitalista tardía, ha sido clave en este proceso de atomización de clase. En otras palabras, las fuerzas que han atomizado la vida de la clase trabajadora y promovido la dependencia cultural / material de la clase capitalista son las mismas fuerzas que han servido para perpetuar la subyugación de las mujeres. Las mujeres son las que están más aisladas en lo que se ha convertido en una existencia familiar cada vez más privatizada (incluso cuando trabajan también fuera del hogar). Es, en muchos casos clave, las habilidades de las mujeres (habilidades productivas, curación, partería, etc.) que se han desacreditado o prohibido para dar paso a los productos básicos. Sobre todo, se alienta a las mujeres a ser completamente pasivas / no críticas / dependientes (es decir, “femeninas”) frente a la penetrante penetración capitalista de la vida privada. Históricamente, la penetración capitalista tardía en la vida de la clase trabajadora ha destacado a las mujeres como los principales objetivos de la pacificación / “feminización”, porque las mujeres son las portadoras de la cultura de su clase.

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De ello se deduce que existe una interconexión fundamental entre la lucha de las mujeres y lo que tradicionalmente se concibe como lucha de clases. No todas las luchas de las mujeres tienen un impulso inherentemente anticapitalista (en particular no las que buscan solo promover el poder y la riqueza de grupos especiales de mujeres), pero todas las que crean colectividad y confianza colectiva entre las mujeres son de vital importancia para la construcción de la conciencia de clase. Por el contrario, no todas las luchas de clases tienen un impulso inherente anti-sexista (especialmente aquellos que se aferran a valores patriarcales preindustriales), pero todas aquellas que buscan construir la autonomía social y cultural de la clase obrera están necesariamente vinculadas a la lucha por liberación femenina. Esto, en líneas generales, es una dirección que está tomando el análisis feminista socialista. Nadie espera que surja una síntesis que colapse la lucha socialista y feminista en la misma cosa. Los resúmenes en cápsula que di anteriormente conservan su verdad “definitiva”: hay aspectos cruciales de la dominación capitalista (como la opresión racial) que una perspectiva puramente feminista simplemente no puede explicar o tratar, sin distorsiones extrañas, es decir. Hay aspectos cruciales de la opresión sexual (como la violencia masculina dentro de la familia) en los que el pensamiento socialista tiene poca información, una vez más, no sin mucho estiramiento y distorsión. De ahí la necesidad de seguir siendo socialistas y feministas. Pero hay suficiente síntesis, tanto en lo que pensamos como en lo que hacemos para que comencemos a tener una identidad segura de sí mismas como feministas socialistas.

Traducción no autorizada del artículo original en inglés, publicado en Jacobin Magazine por Barbara Ehrenreich el 30 de Julio de 2018.

Fuente: What Is Socialist Feminism?

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