Entrevista a Maximilien Rubel (1979)

rubel

Uno de los temas constantes en sus escritos, refiere a que Marx no era “marxista”. ¿Qué es lo que  intenta decir con mediante esta aparente paradoja?

Cuando comencé a estudiar la obra de Marx, rápidamente entendí que uno de los postulados base de su enseñanza exige no confundir la veracidad de la causa de la emancipación humana con la veracidad de una teoría social, sin importar de cual se trate, bien sea la teoría de un individuo genial o la de un partido político que pretenda actuar conforme a dicha teoría. Aquel que se dice “marxista” y se reconoce con el “marxismo”, sin importar de quien se trate (y sabemos que la iglesia marxista tiene sus sectas y sus doctrinas),  traiciona a la vez este postulado y esta causa: Rebaja la teoría convirtiéndola en una ideología, profesando la superstición del nombre, practicando el culto onomástico, alienando su propia personalidad.

Declarando que él no era “marxista” Marx no jugaba con la paradoja, sino proclamaba la evidencia de su teoría científica, es decir, la negación de una ideología. La ciencia de Marx pertenece sólo a Marx, es una tentativa de fundar racionalmente la ética socialista, comunista y anarquista que existía antes que Marx, y que representa la negación de las realidades barbáricas definidas como “socialismo” y “comunismo”. Quien habla de “ciencia” habla de “humanidad”, es en la medida en la que es humana que la ciencia de Marx nos interesa, y no en tanto que es marxista.

¿En consideración a su estudio de Marx, cual diría usted que era su concepción de una sociedad futura?

Negativamente, la visión marxiana de la sociedad futura es la de una comunidad liberada del dinero, de las clases sociales, del Estado y de las supersticiones ideológicas. Positivamente, ella imagina una comunidad en donde el mundo capitalista, fundado en el plusvalor[1] y la división del trabajo, es remplazado por el modo de producción cooperativo, fundado en el interés común y las conquistas proletarias racionales de la ciencia y la técnica, en donde la propiedad privada es remplazada por la propiedad individual (cf. El Capital I, capítulo. 32), es decir, la apropiación descrita por Marx bajo el concepto de Vergegenstandlichung (Objetivización) (Manuscritos de 1844, Grundrisse, El Capital). La visión marxiana se resume en este pasaje del Manifiesto comunista: “Y a la vieja sociedad burguesa, con sus clases y sus antagonismos de clase, la sustituirá una asociación en que el libre desarrollo de cada uno condicione el libre desarrollo de todos”. Si bien Marx se negaba en prescribir (verschreiben) “recetas (¿a la Auguto Comte?) para las hambrunas del mañana” (Postfacio a la 2ª edición alemana de El Capital, 1873), alimento su concepción de una sociedad futura de las visiones cedidas por sus maestros en utopía, Saint-Simon, Fourier, Owen et Pierre Leroux. La idea romántica de “el hombre integral” (der allseitige Mensch) se encuentra en el centro de la concepción que Marx tenía de la educación futura y de los métodos para “producir hombre completos” (El Capital, capítulo 15 sección 9). Contrariamente a Engels, el no pensaba que pudiésemos salir del reino de la necesidad: “Es “más allá” en donde “empieza” el desarrollo de las fuerzas humanas como fin en sí, el verdadero reino de la libertad que no puede florecer sino fundándose sobre el otro reino, sobre la otra base, la de la necesidad” (El Capital III. Capitulo. 48).

¿Cuál era la actitud de Marx respecto al dinero? ¿Consideró que este podría jugar un role en la sociedad socialista?    

Antes de emprender el estudio científico de la naturaleza y el rol del dinero, Marx enunció un veredicto condenatorio que revela la motivación ética de su crítica de la economía política y del modo de producción capitalista.

“El dinero es el valor general de todas las cosas, constituido en sí mismo. Ha despojado, por tanto, de su valor peculiar al mundo entero, tanto al mundo de los hombres como a la naturaleza. El dinero es la esencia del trabajo y de la existencia del hombre, enajenada de éste, y esta esencia extraña lo domina y es adorada por él (La cuestión judía, 1844)”.

Incluso cuando construía su primer crítica de la economía política, él abordaba el problema del dinero con el mismo espíritu ético: Prefiriendo citar a Goethe y Shakespeare antes que a Adam Smith y Ricardo, para denunciar al dinero como “el lazo de todas las uniones” (das Band aller Bande), pero a su vez como el “medio universal de separación”, como “la prostituta universal, el intermediario general de hombre y pueblos”, como “la mistificación y perversión universal de las cosas” (Manuscritos del 44). En una sociedad libre del dinero, en un mundo humano, los intercambios se realizarán sin esta fetichizada mediación:

“Si suponemos al hombre en tanto hombre, y su relación al mundo como relación humana, no puedes intercambiar más que amor por amor, la confianza por la confianza, etc. Si quieres disfrutar del arte, es necesario que tengas una cultura artística…” (Manuscritos[2]).

Analizando el dinero en su obra maestra, desde luego de forma rigurosamente científica, Marx recurre a las mismas metáforas y descripciones de veinte años atrás, y cita las miasmas palabras extraídas de “El Timón de Atenas” de Shakespeare, agregando un extracto de la Antígona de Sófocles. A propósito de la “Schatzbildung” (Atesoramiento), é observa que:

“La sociedad moderna que, apenas vuelve a nacer, tira ya de los cabellos al Dios Plutus de las entrañas de la Tierra, reconociendo en el oro, su santo Grial, la deslumbrante encarnación del mismo principio de su vida (El Capital I. Cap. 3)”.

En la sociedad socialista, más exactamente en la sociedad comunista, el dinero se encuentra abolido, pero aún hay intercambio de productos, en la primera fase, por medio de “recibos” (Scheine, receipts) certificando la cantidad de trabajo realizado, mesurado en “horas de trabajo individual”, etc.; Así como todo derecho (Reicht) que es un “igual derecho por un trabajo desigual”, este derecho es el de “desigualdad” –un inconveniente (Misstand) inevitable durante el tiempo que exista la división del trabajo y que el “estado económico de la sociedad y el grado de civilización que le corresponde” sean insuficientes para suprimir el intercambio según el valor calculado en trabajo.

“En el seno de un orden social comunitario, fundado bajo la propiedad común de los medios de producción, los productores no intercambian sus productos, lo mismo el trabajo incorporado a productos no aparece más aquí como valor de estos productos, como una cualidad efectiva poseída por ellos mismos… (Critica del Programa de Gotha, 1875)”.

La abolición del dinero y del intercambio será, por consecuencia, completamente superada “en una fase superior de la sociedad comunista, cuando habrá desaparecido ya la esclavizante subordinación de los individuos a la división del trabajo”.

[1] Rubel utiliza la palabra francesa “profit” que puede ser traducida como “beneficio”, “ganancia” o “plusvalor”. Elegí plusvalor, pues considero que se apega más a la idea que intenta esbozar. Sin embargo, en francés existe la palabra “plus-value”, lo cual plantea el posibles escenario de no ser riguroso con la noción.

[2] En el texto original no se añade alguna fuente especifica, sólo hace referencia a los manuscritos de Marx.

Fuente:

Entrevista inédita realizada en 1979 a Maximilien Rubel en la Socialist Standard ( http://www.worldsocialism.org/spgb/standardonline/ ), publicada por primera vez en el sitio de internet “La Batalla Socialista” ( bataillesocialiste.wordpress.com el 12 de enero de 2011).

Obtenido de internet el 29 de abril de 2014 a las 10:00 pm de: http://www.critique-sociale.info/307/entretien-avec-maximilien-rubel-1979/

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